前言：

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在中国文化史上，老子大概称得上是最神秘的人物之一了。老子的身世和生平一直是个谜，据说孔子拜见老子之后曾对弟子感叹道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。至于龙，吾不知其何故？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？”孔子视老子为龙，所谓龙者，隐也，莫测高深，见首而不见尾。司马迁在史记《老子韩非列传》中亦云：“老子，隐君子也。”

与老子本人的身世一样，他所提出来的“道”这一概念，亦如云山雾罩，扑朔迷离，微妙玄奥。老子所著《道德经》不过五千余言，而两千年来对《道德经》的各种注释，解读却如汗牛充栋，不下百千万言。解读《道德经》者多矣，真正把《道德经》读懂了的人少之又少。所谓求道者多如牛毛，而得道者却如凤毛麟角。正应了那句古话，“人莫不饮食，鲜能知味焉！”

我在武当隐居修行的那段日子里，常于夜深人静之时站桩旷野，呼吸吐纳，看清风明月，听蛙鼓虫鸣。每当静到极致，内心深处便回归到完全质朴纯真，无思无虑之状态。所有的机心全部隐去，随之而来的是一种是非澄明的观照之心。而在这种观照中，你能清晰的感觉到一种存在的体会，这是一种从有限的小我的生命，融入了无限宇宙的大生命的一种体会。

老子说，“天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。”当你形如槁木，独立于旷野之中，观山川星辰，天地万物，浑然忘我之际，你能清楚感受到天地之间中空犹如橐龠亦如籁，一呼一吸，一动一静，千变万化之无穷妙用。倾听大自然的声音，从人籁，地籁到天籁，“大块噫气，吹万不同”。在深沉的宁静中，你能体会到大地的脉动，感受到大道的呼吸。说穿了，宇宙天地都是在阴阳二气之中运行，在阴阳二气之中鼓荡。这时候我觉得我与老子有缘，我与老子之间有一种心灵的相通。我忽然明白，读懂《道德经》的诀窍在于不去分别它，而是体会它。

《道德经》开篇即说，“道，可道，非常道。”此话怎讲？当初老子骑青牛西出函谷关，被关令尹喜拦下。要知道关令尹喜本身也是个修道者，否则就无法解释他能洞察“紫气东来”这一异象。也正因为是同道中人，才会拦下老子，问道于老子。尹喜本人的道行不如老子，但作为一个粉丝向自己的偶像求教修道一事，问的肯定不是“什么是道”，而应当是“何以得道”。

所以老子第一章，是告诉尹喜如何得道，而并非解释什么是道。现在几乎所有的译著，都把第一句解读成道是什么，如“道是不可言说的，但凡说的出来的就不是常道。”或者干脆解读成“道其实是可以言说的……”

那么老子的本意是什么呢？“道，可道，非常道”其实指的是，道不可思议，可思议之道，非恒常之道。进一步来讲，道之奥妙不是用思维，语言所能得到的。但凡可以用思维，语言所达成的道，那就不是我们所要去探寻的终极之道或恒常之道。因为道之终极境界是超越一切思维，语言和文字的，是无相无名的状态。

“道，可道，非常道。”这一句实际上讲的是一种入道的路径，老子在暗示我们，在修道的过程中，有一个重要的方法，就是把一切思维分别，语言概念统统去掉。当你真的超越了思想和语言的时候，不是什么都没有，那里面有一个灵觉在，这个东西不可说，但是它是清楚存在的。易经有云，“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”指的就是入道的路径，就是抵达道之本体的方法。

“名，可名，非常名。”

这个名是指“道”之命名，“道”本无名，混元一气，无所不在，无始无终，无形无象，强为之名。可名是指“可道”之名，这里所谓名就是名相，就是概念。而一切名称概念所代表的万事万物，是生灭运化，变动不居的，故凡“可名”者皆“非常名”。因为最终极的这个道的状态，是不可以用名相去表达的。如果你执着于这个概念名相，你就理解不了真正的道。《金刚经》亦云，“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”强调的也是破除一切概念名相的执着，方能直达大道的本源。

“无名，天地之始；有名，万物之母。”

无名是指无形无象之道，道本无名。憨山言，“然无相无名之道，其体至虚，天地皆从此中变化而出，故为天地之始。斯则“无相无名”之道体，全成“有相有名”之天地。”故道生天地，此所谓“道生一”也。有名谓天地，而万物尽从天地阴阳造化而生成。此所谓“一生二，二生三，三生万物”，故为“万物之母”。“无名，天地之始；有名，万物之母”换言之就是“道生一，一生二，二生三，三生万物。”《清净经》将之总结为：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。”

“故常无，欲观其妙。常有，欲观其徼。”

“观”，是中国传统文化中绕不开的一个名词概念，抵达儒释道三家之终极境界，都离不开一个“观”字，“观”是中国文化的方法论。在老子这里，观是指观照。

常无观妙，是做减法。致虚，守静，入无，放下妄念，执着，使心灵进入虚静空灵，一尘不染的状态，观察自己的情绪变化，念头起落，觉照自己的身心，终致杳杳冥冥，空无一物之际，洞察到“真空妙有”，“无中生有”的这个万物之生起从无到有的过程中的奥秘与玄妙。

常有观徼，是做加法。河上公注：徼，归也。王弼注：徼，归终也。常有是执一，守一，专一。是观照过程中万念系于一念，专注于一处。“有”即是“一”，即是“太极”，正所谓一物一太极。当你日常安心于有，守中抱一，会发现从有到无，有归于无这个缘起过程中万物的最终归处。我们眼睛所看到的一切现象“有”，都是缘起而有，也都又将随着缘散而灭。所谓“眼看他起朱楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了。”无中生有，有（复）归于无，有无相生，绵绵不绝。

“两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”

两者，实指“有”与“无”，同出是因为它同出一道，最终都是从道里面来的。唐玄宗注，“如上两者，皆本于道，故云同也。”

异名，是一个讲“无”，一个讲“有”。老子上面讲观“无”，实则观虚无体中，含造化生物之妙。观“有”，则观万有物象，终复归其根之理。是则“有”“无”并观，同是一体。所以说道的“有”与“无”两种状态，来源相同而名称相异。

然“虚无道体，既生出有形天地万物。而有不能生有，必因无以生有。无不自无，因有以显无。”此乃有无相生，出有入无，故曰

“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”

玄，同旋，转动，返回之意。从外在来讲，旋就是一根绢丝，交织缠绕在一起，呈数字8模样。老子的玄是旋之类比，是指有无相生，出有入无，无中生有，复归于无的一种循环往复，玄妙深奥的状态。

道不可滞于“有”与“无”，两者合一可称之为“玄”，但又不可滞于“玄”，要超越“玄”，使“玄”也不存在了，这就是“玄之又玄”。从修行角度看，“玄之又玄”是勾通先天和后天之间的一个状态。在这个玄奥微妙的状态里，才能找到生命之中天人合一的中间那个关键之窍，这是打开“道”之全部奥妙的大门。

为什么说连“玄”也不存在了，才能真正入道，打开天地万物奥妙的总门？修行达到“玄”的境界，距离开悟还差一步。就是破掉一切相，舍掉一切法，直至“应无所住”，才能证悟到宇宙的实相。有一位修行前辈说过，破法相虽然只有一步，但是难如登天。要知道，当你心中还有一个修行的“念”时，这个“念”还是着在了“修行”的相上，着相就是挂碍，就是有为法了。如果把药看成是治病的法，当你感冒好了的时候，你会把你救命的感冒药当垃圾扔掉吗？放到修行的角度，你会发现扔掉或者留着，都是挂碍，只有“忘掉”才是“无所住”。但如何忘掉这个“忘掉”呢？这就是所谓的破法相。也就是老子说的“玄之又玄”，连“玄”也不存在了。憨山云，“有无同观，若不忘心忘迹，虽妙不妙。殊不知大道体中，不但绝有无之名，抑且离玄妙之迹，故曰：玄之又玄。工夫到此，忘怀泯物，无往而不妙，故曰众妙之门。”宋代印肃禅师亦云：“玄之又玄，众妙之门。空之又空，一法常存。”这二者都是真正读懂老子，见到了本来真面目的禅师。

《道德经》第一章为全书纲领性的阐述，是打开《道德经》宝藏的锁钥。老子说，“道（不可思议），可（思议之）道，非常道。”这里注意，可道，不是可说，可道与常道是相对而言的。道为无，可道为有；道为无极，可道为太极；道为〇，可道为一；道体现于人为“上德”，可道体现于人为“下德”。关令尹喜问老子何以得道，老子告诉尹喜，道不可思议。道之奥妙不是通过思维，语言可以得到的，老子开宗明义，点明了入道的路径。指出一切可以用思维，语言所达成的道，那都不是真道。因为道之终极境界是超越一切思维，语言和文字的，是无相无名的状态。当你把一切思维分别，语言概念统统去掉，当你真的超越了思想和语言的时候，“道”才会显现出来。正如易经所云，“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通。”其实指的就是入道的路径，就是抵达道之本体的方法。同样的，老子说“名，可名，非常名。”释迦牟尼说，“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”其实都是一个意思，就是破除一切概念名相的执着，方能直达大道的本源。

上述两句讲的是道之本体及入道路径。

“无名，天地之始，有名，万物之母。”讲的是道之用，无相无名之道体，生成有名有相之天地，此为“道生一”。而万物尽从天地阴阳造化而生成，此所谓“一生二，二生三，三生万物。”

“故常无，欲观其妙。常有，欲观其徼。两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”讲的是入道下手的工夫，全在一个“观”字。学《道德经》能否得利？这两句没有吃透，弄懂，你就得不着那个大利。憨山云：“此章总言＂道＂之体用及入道工夫也。老氏之学，尽在于此。其五千余言所敷演者，唯演此一章而已。”

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